Archive | Tazkirah RSS feed for this section

Puasa Hari ‘Arafah

3 Nov

PUASA HARI ‘ARAFAH (9 DZULHIJJAH)
Puasa hari ‘Arafah ialah puasa sunat pada hari kesembilan Dzulhijjah yang disunatkan bagi mereka yang tidak melakukan ibadah haji. Kelebihan berpuasa pada hari ini ialah ia dapat menghapuskan dosa-dosa setahun yang telah lalu dan dosa setahun yang akan datang, sebagaimana hadith yang telah diriwayatkan daripada Abu Qatadah al-Anshari ra:
Dan Rasulullah SAW ditanya tentang berpuasa di hari ‘Arafah. Maka Baginda bersabda: “Ia menebus dosa setahun yang telah lalu dan setahun yang akan datang.” (Hadith Riwayat Imam Muslim)

Manakala bagi mereka yang melakukan ibadah haji pula adalah disunatkan untuk tidak berpuasa pada hari ‘Arafah dan adalah menyalahi perkara yang utama jika mereka berpuasa juga pada hari itu berdasarkan apa yang diriwayatkan dari Ummu al-Fadhl binti al-Harith:
Ramai di kalangan sahabat Rasulullah SAW yang ragu-ragu tentang berpuasa pada hari ‘Arafah sedangkan kami berada di sana bersama Rasulullah SAW, lalu aku membawa kepada Baginda satu bekas yang berisi susu sewaktu Baginda berada di ‘Arafah lantas Baginda meminumnya. (Hadith Riwayat Imam Muslim)

Juga daripada hadith yang diriwayatkan dari Abu Hurairah ra:
Sesungguhnya Rasulullah SAW melarang berpuasa pada Hari ‘Arafah bagi mereka yang berada di ‘Arafah. (Hadith Riwayat Abu Dawud dan an-Nasa’ie; at-Thabrani dari Aisyah rha) [1]
Disunatkan juga berpuasa pada hari ke 8 Dzulhijjah di samping berpuasa pada hari ‘Arafah (9 Dzulhijjah) sebagai langkah berhati-hati yang mana kemungkinan pada hari ke 8 Dzulhijjah itu adalah hari yang ke 9 Dzulhijjah (Hari ‘Arafah). Bahkan adalah disunatkan berpuasa lapan hari, iaitu dari hari yang pertama bulan Dzulhijjah hingga ke hari yang kelapan sama ada bagi orang yang mengerjakan haji atau tidak mengerjakan haji, bersama-sama dengan hari ‘Arafah.

Diriwayatkan dari Ibn Abbas ra:
Rasulullah SAW bersabda: “Tiada amal yang soleh yang dilakukan pada hari-hari lain yang lebih disukai daripada hari-hari ini (sepuluh hari pertama dalam bln Dzulhijjah).” (Hadith Riwayat al-Bukhari)
Dalam hadith yang lain yang diriwayatkan dari Hunaidah bin Khalid, dari isterinya, dari beberapa isteri Nabi SAW:
Sesungguhnya Rasulullah SAW melakukan puasa sembilan hari di awal bulan Dzulhijjah, di hari ‘Asyura dan tiga hari di setiap bulan iaitu hari Isnin yang pertama dan dua hari Khamis yang berikutnya. (Hadith Riwayat Imam Ahmad dan an-Nasa’ie)

Adapun berpuasa pada hari Aidiladha (10 Dzulhijjah) dan hari-hari tasyrik (11, 12 dan 13 Dzulhijjah) adalah diharamkan berdasarkan hadith yang diriwayatkan dari Umar ra:
Bahawasanya Rasulullah SAW melarang berpuasa pada dua hari, iaitu ‘Eid al-Adha dan ‘Eid al-Fitr. (Hadith Riwayat Imam Muslim, Ahmad, an-Nasa’ie, Abu Dawud)
Serta hadith yang diriwayatkan dari Abu Hurairah ra:
Rasulullah SAW telah mengirimkan Abdullah Ibn Huzhaqah untuk mengumumkan di Mina: “Kamu dilarang berpuasa pada hari-hari ini (hari tasyrik). Ia adalah hari untuk makan dan minum serta mengingati Allah.” (Hadith Riwayat Imam Ahmad, sanadnya hasan) [2]

Allahu a’lam bisshawab..
Dipetik dari blog Kelab Diskusi Ilmiah.

Advertisements

Monolog Syawal 1432H

14 Sep

Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar,

Syawal datang lagi. Ia bulan kemenangan umat Islam. Menang melawan tuntutan nafsu syahwat sepanjang Ramadhan. Menang juga kerana berupaya menjunjung perintah Ilahi. Siangnya beribadah puasa. Malamnya pula dengan berqiamullail. Sepantasnya Syawal diraikan dengan kesyukuran dan kemenangan.

Syawal juga bulan kemerdekaan umat Islam. Merdeka dan bebas sebagai seorang mukmin yang beroleh taqwa. Merdeka dan bebas juga menyatakan keimanan mutlak kepada Sang Pencipta Yang Maha Agung. Justeru mukmin pada pagi hari Syawal melaungkan takbir. Sebagai luahan hati daripada lubuk jiwa merdeka. Takbir yang mengusir jauh segala syirik dan unsur perhambaan sesama makhluk. Sebaliknya hanya kepada-Nya semata. Takbir yang berupaya menghimpun seluruh kekuatan umat Islam untuk menghancurkan kebatilan.

Saksikanlah kehancuran segala tipu daya iblis dan syaitan apabila berhadapan dengan umat Islam yang jiwa merdeka. Malah Rom dan Parsi terkesima. Terpukau dan terpana. Gerangan sihir apakah yang diguna oleh umat Islam sehingga mereka gagah melangkah ke tengah gelanggang perang tanpa peduli keselamatan diri sendiri. Tangkal dan kesaktian mana yang begitu mujarab hingga mereka tidak mengendah semua halangan di hadapan mata. Lagak mereka bak kuda perang lepas ke gelanggang. Laksana kuda yang mencetuskan api dengan pukulan kuku kakinya. Kuda yang menyerang dengan tiba-tiba di waktu pagi. Inilah penangan jiwa merdeka. Tiada takut. Tiada gementar. Gantinya kekuatan. Gantinya keberanian. Moga beroleh keredhaan dan keampunan Ilahi di hujung perjalanan.

Namun hati-hati, wahai diri. Usah terleka dalam perjalanan yang masih bersisa panjang. Usah dibuai angin kerehatan yang menerobos kencang. Jalan kehidupan masih berliku dan beralun. Masa penamat kehidupan ghaib dan tiada bayangan. Sedang, musuh dan seteru bersusun-susunan dan berhimpit-himpitan. Menunggu peluang dan kesempatan. Guna menambah teman di dalam jahanam.

Maka persiapan iman dan taqwa tidak harus terhenti separuh jalan. Bukan sekadar di bulan Ramadhan. Bukan terhenti di pagi Syawal. Ia mesti kekal berpanjangan. Berkekalan sehingga garis penamat kehidupan. Bukankan kejayaan abadi adalah kehindaran diri daripada celaka neraka jahanam? Dan, keupayaan diri bersama kekasih idaman…? Tapi ia tidak semudah jangkaan. Tidak seringan baris ucapan. Ia datang bersama pengorbanan. Ia datang bersama perjuangan…

Justeru, bersabarlah diri, diamlah jiwa. Teruskan langkahan. Jalan ini sukar dan tiada akhiran. Tapi ia menjanjikan ketenangan dan kebahagiaan. Beristiqamahlah…! Allahu akbar, walillahil hamdu.

MOHD ADLIN BIN SALLEH

Puasa 6 bulan Syawal

6 Sep

Dalil disyariatkan ibadah puasa sunat Syawal adalah sabda Rasulullah s.a.w. bermaksud:
“Barang siapa yang berpuasa pada bulan Ramadan lalu diiringinya dengan puasa enam hari di bulan Syawal, maka seolah-olah dia telah berpuasa sepanjang masa.”
Hadis riwayat Imam Muslim.

Puasa pada bulan Ramadan dibalas dengan ganjaran bersamaan sepuluh bulan (iaitu bersamaan dengan 300 hari), puasa enam hari (pada bulan Syawal) pula mendapat ganjaran sebanyak dua bulan (iaitu bersamaan dengan 60 hari), yang demikian itu menjadi sunah yang sempurna, maka tercapailah pahala beribadah setahun tanpa kesulitan sebagai kurnia daripada Allah dan nikmat ke atas hamba-Nya.

Cara yang paling utama untuk melaksanakannya adalah memulakan berpuasa sesudah Hari Raya Aidilfitri secara langsung (iaitu pada tarikh 2 Syawal), berturut-turut sebagaimana yang ditetapkan oleh para ulama. Ini juga merupakan pendapat Imam Abu Hanifah dan Imam al-Syafie. Namun begitu seseorang juga bebas memilih mana-mana hari sepanjang bulan Syawal sama ada di awal, pertengahan mahupun akhirnya dia juga boleh mengerjakan secara berturut-turut mahupun berpisah-pisah.

Kisah si penjual kuih

15 Aug

Hari itu selepas seminggu beraya di kampung, saya pulang ke Kuala Lumpur. Memikirkan highway PLUS sibuk, saya menyusuri laluan lama. Pekan pertama yang saya lintas ialah Teluk Intan. Terasa mengantuk, saya singgah sebentar di sebuah restoran di pinggir pekan itu. Sebaik memesan makanan, seorang kanak-kanak lelaki berusia lebih kurang 12 tahun muncul dihadapan.
“Abang nak beli kuih?” katanya sambil tersenyum. Tangannya segera menyelak daun pisang yang menjadi penutup bakul kuih jajaanya.
“Tak apalah dik… Abang dah pesan makanan,” jawap saya ringkas.
Dia berlalu. Sebaik pesanan tiba, saya terus menikmatinya. Lebih kurang 20 minit kemudian saya nampak kanak-kanak tadi menghampiri pelanggan lain, sepasang suami isteri agaknya. Mereka juga menolak, dia berlalu begitu saja.
“Abang dah makan, tak nak beli kuih saya?” katanya selamba semasa menghampiri meja saya.
“Abang baru lepas makan dik. Masih kenyang lagi ni,” kata saya sambil menepuk-nepuk perut.
Dia beredar, tapi cuma setakat di kaki lima. Sampai di situ, di meletakkan bakulnya yang masih sarat. Setiap yang lalu ditanya, “Tak nak beli kuih saya bang, pak cik, kakak atau makcik?”
Molek budi bahasanya! Mamak restoran itu pun tidak menghalang dia keluar masuk ke premisnya bertemu pelanggan. Sambil memerhati, terselit rasa kagum dan kasihan di hati saya melihatkan betapa gigihnya dia berusaha. Tidak nampak langsung tanda-tanda putus asa dalam dirinya, sekalipun orang yang ditemuinya enggan membeli kuihnya.
Selepas membayar harga makanan dan minuman, saya terus beredar ke kereta. Kanak-kanak itu saya lihat berada agak jauh di deretan kedai yang sama. Saya buka pintu, membetulkan duduk dan menutup pintu. Belum sempat saya menghidupkan enjin, kanak-kanak tadi berdiri di tepi kereta. Dia menghadiahkan sebuah senyuman. Saya turunkan cermin, membalas senyumannya.
“Abang dah kenyang, tapi mungkin abang perlukan kuih saya untuk adik-adik abang, ibu atau ayah abang.” katanya petah sekali sambil tersenyum. Sekali lagi dia mempamerkan kuih dalam bakul dengan menyelak daun pisang penutupnya.
Saya tenung wajahnya, bersih dan bersahaja. Terpantul perasaan kesian di hati. Lantas saya buka dompet, dan menghulurkan sekeping not merah RM10. Saya hulurkan padanya.
“Ambil ni dik! Abang sedekah. Tak payah abang beli kuih tu,” Saya berkata ikhlas kerana perasaan kasihan meningkat mendadak. Kanak-kanak itu menerima wang tersebut, lantas mengucapkan terima kasih terus berjalan kembali ke kaki lima deretan kedai. Saya gembira dapat membantunya. Setelah enjin kereta saya hidupkan, saya mengundur. Alangkah terperanjatnya saya melihat kanak-kanak itu menghulurkan pula RM10 pemberian saya itu kepada seorang pengemis yang buta kedua-dua matanya.
Saya terkejut, lantas memberhentikan semula kereta, memanggil kanak-kanak itu.
“Kenapa bang nak beli kuih ke?” tanyanya.
“Kenapa adik berikan duit abang tadi pada pengemis tu? Duit tu abang bagi adik!” Kata saya tanpa menjawap pertanyaannya.
“Bang saya tak boleh ambil duit tu. Mak marah kalau dia dapat tahu saya mengemis. Kata mak kita mesti bekerja mencari nafkah kerana Allah berikan tulang empat kerat pada saya. Kalau dia tahu saya bawa duit sebanyak itu pulang, sedangkan jualan masih banyak, mak pasti marah. Kata mak, mengemis kerja orang yang tak berupaya, saya masih kuat bang!” katanya begitu lancar.
Saya sebak, sekaligus kagum dengan pegangan hidup kanak-kanak itu. Tanpa banyak soal saya terus bertanya berapa semua harga kuih dalam bakul itu.
“Abang nak beli semua ke?” Dia betanya dan saya cuma mengangguk. Lidah saya kelu nak berkata.
“RM25 saja bang.”
Selepas dia memasukkan satu persatu kuihnya kedalam plastik, saya hulurkan RM25. Dia mengucapkan terima kasih dan terus berlalu.
Saya perhatikan dia sehingga hilang daripada pandangan. Dalam perjalanan ke Kuala Lumpur, baru saya terfikir untuk bertanya statusnya. Anak yatimkah? Siapakah wanita berhati mulia yang melahirknya? Terus terang saya katakan, saya beli kuihnya bukan lagi atas dasar kasihan, tetapi kerana rasa kagum dengan sikapnya yang dapat menjadikan kerjayanya satu penghormatan.
Sesungguhnya saya kagum dengan sikap kanak-kanak itu. Dia menyedarkan saya, siapa kita sebenarnya!
sumber : mr.mus

Jangan Jika Belum Sampai Waktunya

6 Jul

Cuba mendapatkan sesuatu sebelum sampai waktunya kerap kali hanya akan membawa kerugian. Logikanya mudah sahaja, cuba nenikmati buah-buahan yang belum masak hanya akan terhalang dari sebarang kenikmatan malah membawa kepada pembaziran sahaja. Logika ini bukan sahaja diterima aqal biasa, malah juga bertepatan dengan sebuah kaedah fiqh yang disepakati yang berbunyi :

مَنْ اسْتَعْجَلَ شَيْئاً قَبْلَ أَوَانِهِ عُوقِبَ بِحِرْمَانِهِ
Ertinya : Barangsiapa yang tergesa-gesa dalam sesuatu sebelum sampai tempohnya, nescaya akibatnya adalah terhalang terus dari mendapatkannya (Al-Ashbah Wa An-Nazair, As-Sayuti, hlm 195)

Para ulama Fiqh pada kebiasaannya akan memberikan contoh seorang waris atau anak yang tidak sabar untuk mewarisi harta bapanya, lalu bertindak membunuh bapanya. Apabila itu berlaku dan disabitkan oleh hakim, si anak tadi secara automatis terkeluar dari senarai penerima pusaka bapa. Ia berdasarkan sabda Nabi :

الْقَاتِلُ لا يَرِثُ

Ertinya : Yang membunuh itu tidak boleh mewarisi (Riwayat At-Tirmizi, sohih menurut albani)

Hasilnya, hampir semua mazhab bersepakat, malah dikatakan telah ijma’ di kalangan ulama, bahawa pembunuh tidak akan mewarisi harta mangsa yang dibunuh, khususnya bagi pembunuhan yang diniat dan disengajakan. Demikian ijtihad Imam As-Syafie, Abu Hanifah, Malik dan lain-lain. ( Al-Hawi al-Kabir, Al-Mawardi, 13/70). Manakala ada sedikit perbezaan pandangan dalam kes pembunuhan yang tidak disengajakan.

Apapun, itulah akibat ketidaksabaran, akhirnya tersekat terus dari harta pewarisan yang digilai.

Lebih jauh dari itu, kaedah ini sebenarnya bukan hanya terpakai dalam kes contoh di atas, malah dalam pelbagai aspek kehidupan pembangunan manusiawi dan pembinaan hukum Islam.

DALAM SISTEM PENDIDIKAN

Mendesak pelajar di usia tadika dan rendah untuk bergelumang dengan ‘stress’ belajar berlebihan, kerja sekolah yang menggunung serta terlalu keras dalam penekanan pada peperiksaan hanya akan menghalang sebahagian pelajar pada usia ‘bermain’ itu mengembangkan aqalnya dengan sempurna. Kesan negatif ini sering menimpa kanak-kanak lelaki yang mana cara belajar mereka lebih perlu bersifat santai dan tidak fokus berbanding kanak-kanak perempuan. Mungkin itulah salah satu faktor mengapa ramai lelaki gagal ke universiti.

Selain itu, muncul pelajar yang ‘bencikan sekolah dan pelajaran akibat terlalu tertekan dengan peperiksaan di peringkat pra-sekolah dan sekolah rendah. Jika berjaya pun, lahir pelajar yang ‘kaki’ menghafal tanpa faham, tidak kreatif serta kurang dinamik di medan universiti dan tidak efisyen di dalam dunia kerjaya. Hasilnya, berterusan Malaysia menghadapi masalah kekurangan tenaga mahir, kreatif, inovatif dalam pelbagai bidang, sama ada agama, sains dan teknologi, ekonomi dan sebagainya.

Tentunya saya tidak menafikan ramai juga telah berjaya melalui sistem ini, namun saya kira jika ia diubah, statistic kejayaan itu mungkin akan lebih membesar.

DALAM SISTEM UNDANG-UNDANG JENAYAH

Dalam bab undang-undang Islam, tergesa-gesa melaksanakan hukuman atau menganggap seseorang itu bersalah sebelum sampai waktu hakim memberikan kehakiman secara adil adalah satu kesalahan, malah dalam sesetengah tuduhan melayakkan kepada mereka yang tidak sabar-sabar menuduh itu hukuman berat dari sudut spiritual ( di waktu ketiadaan hukuman sebgeitu diperuntukan) pula seperti qazaf bagi yang menuduh zina dan liwat.

Malah ramai juga yang tidak sabar-sabar menyabitkan kesalahan ke atas seseorang sehingga ia menjadi fitnah serta penyebaran pembohongan. Akibatnya masyarakat gopoh ini akan sentiasa hidup dalam ‘stress’, sangka buruk dan kurang harmoni. Masakan tidak, apabila telah dengan sendirinya menyabitkan kesalahan ke atas seseorang sebelum proses pengadilan tamat, individu yang bebas itu, sudah mula dirasakan beban dalam komuniti setempatnya yang jahil itu.

Contoh lain adalah kewajiban qadhi atau hakim untuk menahan diri dari memberikan sebarang keputusan tergesa-gesa sebelum sampai waktu yang sesuai, iaitu sehinggalah dia mendengar hujah dari kedua-dua pihak. Nabi s.a.w mengingatkan :-

إذا تقاضى إليك رجلان فلا تقض للأول حتى تسمع كلام الآخر فسوف تدري كيف تقضي

Ertinya : Apabila kamu ingin menjatuhkan hukuman ke atas dua orang lelaki ( yang diadili kes mereka) , janganlah kamu membuat hukuman kepada yang pertama (selepas mendengar katanya), sehinggalah kamu mendengar penjelasan pihak yang satu lagi, ketika itu, barulah kamu akan tahu bagaimana untuk menetapkan hukuman ( Riwayat At-Tirmizi; Hadis bertaraf Hasan)

Displin ini sebenarnya bukan sahaja mesti dipakai oleh hakim dan qadhi di mahkamah biasa, malah mesti diaplkasikan oleh individu masyarakat apabila sahaja mendengar suatu khabaran dan tuduhan buruk ke atas rakan-rakan Mukmin dan Muslim, ada yang segera mempercayai khabaran berita sebelum mendapatkan penjelasan dari yang dituduh akan menjatuhkan seseorang dalam dosa fitnah.

BAB URUSAN KEWANGAN

Beberapa minggu lepas saya bertemu salah seorang CEO di sebuah bank Islam tanahair, beliau meluahkan rasa hatinya dan dilemmanya ketika menjalankan tugasan yang diamanahkan.

Dilemma pertembungan di antara pemilihan fatwa yang tegas, ‘strict’ dalam pembinaan produk kewangan halal dan memenuhi tuntutan pelanggan yang kerap kali menginginkan sesuatu yang adakalanya tidak begitu sihat untuk diri mereka sendiri, seperti kemudahan kad kredit yang secara jelas menggalakan berhutang lebih dari kemampuan bulanan.

CEO tersebut berkata “kita memang boleh berpegang kepada pandangan fiqh yang lebih tegas, tapi hasilnya di dalam suasana masyarakat Malaysia yang belum cukup ilmu, kelak nanti bisnes kewangan halal ini akan terus terpaksa ditutup, atas dasar itu, pandangan fiqh yang sedikit longgar adakalanya mungkin perlu dipertimbangkan oleh para ulama, ia adalah untuk kemasalahatan masa hadapan perbankan halal ini juga”

Pandangan itu memang boleh diterima agar perbankan halal boleh terus berkembang dan harapannya selepas itu, mampu mengubah sikap negatif masyarakat dalam hal pengurusan kewangan peribadi juga.

Sikap majoriti masyarakat yang suka meminjam, berhutang dan kerap terlupa, lalai dan liat membayar semula hutang adalah satu fenomena biasa yang sangat tidak sihat. Namun untuk terus memotong semua produk pembiyaan halal yang berdasarkan hutang (debt based financing) secara serta merta adalah tindakan kurang tepat yang belum sampai waktu sesuainya. Selari dengan kaedah Fiqhiyyah di atas, kerana tindakan terbabit hanya akan meranapkan semua institusi kewangan halal (Islam) dari terus bersaing dan berkembang dalam pasaran semasa.

Apa yang patut dilakukan adalah mengetatkan lagi kreteria pemohonan pembiayaan agar latar belakang mereka adalah benar-benar dari kalangan individu yang mampu melunaskan hutang mereka. Itu amat penting agar tidak ‘melayan’ nafsu berbelanja mereka yang sukar dikekang minda yang waras.

Begitu juga, mengharapkan perbankan halal (Islam) di Malaysia melaksanakan ijtihad fiqh yang tegas dalam semua produknya tanpa berjaya menyemai kefahaman kepada rakyat berkenaan kepentingan hukum, hanya akan mengakibatkan seluruh industri perbankan Islam akan rugi dan akhirnya ditutup. Sekali lagi kaedah tersebut boleh diaplikasinya dalam hal ini.

DALAM BAB PELABURAN

Saya kerap bertemu dengan pelabur muslim yang inginkan jaminan keuntungan dan selamat modal tetapi inginkan kontrak pelaburan dimeterai menurut hukum Islam.

Sedarilah, bahawa permintaan itu adalah tidak mampu ditepati oleh kontrak pelaburan Islam yang hakiki. Jika didesak jua, maka seolah cuba mencari jalan untuk menghalalkan yang haram.

Selain itu, ramai yang menuntut sesuatu yang bercanggah dengan sifat bisnes dan hukum aqal, apabila meminta perbankan Islam menyediakan produk pelaburan yang bersifat ‘low risk with high return’.

‘Sunnatullah’ atau hukum normal fizik alam ini menyebutkan bahawa sifat normal dalam sesebuah pelaburan adalah ‘high risk, high potential return’ dan ‘low risk, low return’ tetapi kini ramai yang tergesa-gesa ingin kaya tapi tidak mahu menanggung risiko. Mahu bercanggah dengan hukum tabiat biasa pelaburan.

Hasilnya, mereka mereka terjebak dalam skim cepat kaya yang kononnya mampu menjanjikan pulangan tinggi dengan risiko rendah. Akhirnya semua ditipu, hilanglah semua wang mereka, lalu membenarkan kaedah tadi. Iaitu, apabila keuntungan ingin dicapai sebelum waktunya dan tanpa mengikut normanya, akibatnya semua akan terhalang, iaitu hanya tertipu dan kerugian sahaja.

DALAM BAB PERKAHWINAN

Ramai juga yang berkahwin sebelum memahami tanggungjawab berat selaku suami isteri serta yang lebih penting adalah memamhami bagaimana tuntutan dan amanah agama ke atas ikatan suci itu.

Akibat tergesa-gesa mengikut runtunan emosi dan rasa, mereka disatukan tanpa ilmu yang matang.

Kursus kahwin pun hanya mengandungi ‘lucu-lucu lucah’ kata sebahagian mereka mengkritik persembahan penceramah jemputan.

Akhirnya, perkahwinan tergesa-gesa sebelum penyediaan tapak yang kukuh hanya akan mengakibatkan tersekatnya kenikmatan dan keharmonian rumahtangga dalam tempoh yang singkat. Justeru, penceraian demi penceraian menghiasi tuntutan di mahkamah serta dada akhbar.

DALAM BAB PERATURAN PENTADBIRAN & SIYASAH ISLAM

Dalam hal pentadbiran, regulasi dan proses penyediaan tapak perlu dibuat secara tersusun bagi memastikan setiap pembaharuan positif dalam bab pentadbdiran dan politik mampu dihadam oleh masyarakat dengan baik.

Khalifah Umar bin Abd Aziz ketika didesak oleh anaknya untuk mengubah sertamerta unsur-unsur buruk dalam pemerintahan sebelum bapa naik selaku khalifah, segera menasihati anaknya dengan kata beliau :

لا تعجل يا بني، فإن الله تعالى ذم الخمر في القرآن مرتين وحرّمها في الثالثة، وأنا أخاف أن أحمل الناس على الحق جملة فيدفعوه وتكون فتنة
Ertinya : Janganlah tergesa-gesa wahai anakku, sesungguhnya Allah mencela arak di dalam Al-Quran itu dua kali dan hanya mengharamkannya pada kali yang ketiga, dan aku bimbang jika aku bawakan kebenaran itu kepada manusia secara sekaligus, lalu mereka tidak dapat menerimanya dan menolaknya secara sekaligus juga, hingga terjadilah fitnah ( al-Muwafaqat, As-Syatibi, 2/148)

Itulah suatu hikmah, mengelakan ketergesaan dan memahami sejauh mana kesediaan minda dan ilmu masyarakat. Namun ini jangan sekali dijadikan alasan untuk terus tidak melaksanakan sesuatu yang baik, apa yang perlu adalah segera merangka ‘blue print’ dan proses ke hadapan dengan jelas dan bukan hanya dengan memberi alasan ‘tidak sedia’ masyarakat.

DALAM BAB FATWA DAN PEMBERIAN HUKUM

Ini satu lagi kes yang lebih berat, ramai yang ilmu Usul Fiqhnya tiada, kontang ilmu kefahaman dalam bahasa arab, apatah lagi Usul Tafsir dan Hadith, tetapi berlagak seperti alim besar memberi fatwa hukum halal dan haram dalam urusan kewangan, jenayah atau ibadah dan sebagainya. Lebih merbahaya sehingga ada yang cuba menafikan kewibawaan fatwa yang dikeluarkan oleh Majlis Kesatuan Ulama Fiqh Antarabangsa.

Ini sangat tepat dengan kaedah yang menjadi fokus kita juga, iaitu apabila orang yang bukan ahli cuba mencampuri urusan yang dia tidak berkelayakan padanya, akibat dari itu, dia akan tersekat dari kebenaran serta jatuh dalam kesesatan. Lebih teruk, apabila dia merasakan pandangannya paling terpat berbanding semua ulama besar di dunia.

KESIMPULAN

Dari penulisan di atas, diharapkan kita semua lebih cermat dan bijaksana dalam menilai sama ada ‘masa’ yang sesuai telah tiba untuk berbuat sesuatu tindakan. Jika belum tiba waktu sesuai itu berusahalah mewujudkannya agar tindakan yang dilakukan dipasak oleh asas yang kukuh dan kuat.

Sabda Nabi s.a.w

التَّأَنِّي مِنَ اللَّهِ وَالْعَجَلَةُ مِنَ الشَّيْطَانِ

ERTINYA : Ketelitian itu datang dari Allah, dan tergesa-gesa itu adalah dari Syaitan (Riwayat At-Tirmizi, Al-Baihaqi, At-Tabrani, Abu Yu’la dengan pelbagai sanad, ada yang lemah dan hasan serta sohih. Albani menyimpulkannya sebagai sohih)

Pun begitu, nabi juga ada memberikan pengecualian, perkara yang perlu disegerakan tetapi bukan tergesa-gesa yang berasaskan kelalaian, iaitu :-

ثَلَاثٌ لَا تُؤَخِّرْهَا : الصَّلَاةُ إِذَا أَتَتْ ، وَالْجَنَازَةُ إِذَا حَضَرَتْ ، وَالْأَيِّمُ إِذَا وَجَدْتَ لَهَا كُفْئًا
Ertinya : Tiga perkara yang jangan dilambat-lambatkan, iaitu solat apabila telah masuk waktunya, jenazah apabila telah siap (urusan mandi dan kafan) dan anak gadis setelah ditemuinya yang sesuai untuknya. (Riwayat At-Tirmizi )

dipetik dari:
http://www.zaharuddin.net

Untuk renungan

21 Mar

Saintis Akui Adanya God’s Spot Dalam Otak Manusia

 god+spot 1 Saintis Akui Adanya Gods Spot Dalam Otak Manusia Penemuan ini bukanlah penemuan yang baru dalam sejarah Sains dunia. Sebelum ini pun saintis telah menemui banyak keajaiban pada diri manusia. Kali ini laman ini menampilkan penemuan yang telah berjaya dibuat oleh Profesor Vilyanur Ramachandran 13 tahun dahulu, bersama pasukannya dari Universiti Carlifornia, San Diego, Amerika Syarikat. Meskipun penemuan ini sudah lama, atas permintaan pembaca, laman ini mengeluarkan satu artikel tentang penemuan tersebut.

Profesor Vilyanur Ramachandran menyatakan bahawa terdapat peningkatan aktiviti di kawasan ‘Lobus Temporal’ apabila seseorang itu diberikan nasihat ketuhanan, atau melakukan aktiviti kerohanian. Beliau menyimpulkan bahawa pada otak manusia telah sedia ada litar saraf ketuhanan, atau kepercayaan beragama sejak lahir lagi. Inilah yang dikatakan fitrah beragama. Prof Ramachandran menjalankan imbasan otak ke atas seorang individu yang sedang diberi nasihat kerohanian. Hasil imbasan otak menunjukkan bahawa bahagian Lobus Temporal amat bersinar semasa melakukan aktiviti tersebut dan sinarannya semakin surut selepas aktiviti ketuhanan dihentikan

Penemuan ini dikuatkan lagi dengan kajian yang dilakukan oleh Dr. Michael Persinger dari Kanada yang merupakan pakar neuro-psikologi. Beliau telah membuat ujikaji di mana beliau membuat ransangan medan magnet secara artifikal di bahagian Lobus Temporal lalu sel-sel otak di bahagian tersebut menjadi aktif. Apabila sel-sel di bahagian tersebut aktif, maka apa yang dirasakan oleh beliau ialah hadirnya rasa kesedaran akan kehadiran Sang Pencipta buat pertama kali dalam dirinya. Bahagian inilah yang digelarkan oleh Prof Ramachandran dan Dr. Michael Persinger sebagai God’s spot.

Penemuan ini tidak terhenti setakat itu sahaja. Saintis barat telah menemui titik sentuh 3 jenis kecerdasan manusia ( IQ,EQ & SQ) adalah berpusat pada God’s Spot ini! Nah! inilah yang dikatakan penyuburan kerohanian mengawal tingkah laku setiap individu.

Kita berbalik kepada apa yang diajarkan kepada kita sebagai umat Islam. Semasa di alam roh, yakni sebelum roh dimasukkan ke dalam tubuh manusia, semua roh telah bersaksi bahawa Allah itu Tuhan Yang Esa. Selepas dimasukkan ke dalam tubuh manusia, fitrah beragama itu dengan sendirinya akan wujud kerana roh itu tadi telah bersaksi bahawa Allah itu Tuhan Yang Maha Esa. Perasaan tentang kehadiran Sang Pencipta ini akan wujud dalam setiap diri manusia. Oleh sebab itu manusia memerlukan agama untuk dijadikan panduan hidup kerana mereka mempunyai fitrah beragama. Cuma yang membezakan manusia ialah cara mereka mengenal Tuhan. Hakikatnya, setiap manusia akan mencari-cari Tuhan mereka. Dan bagi kita umat Islam, semestinya kita bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah.

Berkenaan dengan Lobus temporal yang menjadi pusat kepada 3 kecerdasan manusia (kecerdasan emosi, intelektual dan spiritual), ini menggambarkan bahawa rohani yang sihat akan membuatkan kita boleh menilai baik buruk sesuatu perkara. Untuk mendapatkan rohani yang sihat, maka, tarbiah diperlukan… Tarbiah inilah yang telah membuatkan lobus temporal kelihatan bersinar ketika diimbas. Tarbiah yang berterusan akan menggalakkan pengaktifan sel pada bahagian ini untuk mengawal 3 jenis kecerdasan manusia tadi. Jadi, tindakan seseorang individu akan dinilai di sini agar tidak bertindak mengikut perasaan, dan menggalakkan individu untuk bertindak mengikut landasan SQ, iaitu landasan agama. Ini yang dikatakan sebagai TARBIYYAH MEMBENTUK AKHLAK YANG MULIA….

Perhatian untuk mengelakkan kekeliruan : Artikel ini tidak sesekali menyatakan bahawa lobus temporal itu merupakan tempat adanya iman atau roh pada bahagian otak ini… Artikel ini hanya menjelaskan penemuan saintis tentang God’s spot dan menterjemahkan penemuan ini melalui kaca mata Islam…

Wallahua’lam…..

dipetik dari blog.uhs-4all.ws

Lihatlah perbezaan ini dan jadilah hamba yang bersyukur

9 Mar

Hai orang-orang yang beriman! Makanlah di antara rezeki yang baik yang kami berikan kepadamu. Dan bersyukurlah kepada Allah jika memang hanya dia saja yang kamu sembah. (Al-Baqarah: 172) Baik kepadamu maupun kepada nabi sebelummu telah diwahyukan: “Jika engkau mempersekutukan Tuhan, maka akan terbuang percumalah segala amalmu dan pastilah engkau menjadi orang yang merugi. Karena itu sembahlah Allah olehmu, dan jadilah orang yang bersyukur (Az-Zumar: 65-66) Masakan Allah akan menyiksamu juga jika kamu bersyukur dan beriman? Malah Allah adalah pembalas jasa kepada orang mukmin yang bersyukur serta Maha Mengetahui. An-Nisa: 147 Ayat ini bersama dengan sejumlah ayat lain memberikan berita baik kepada orang-orang yang bersyukur kepada pencipta mereka: Dan ingat pulalah ketika Tuhanmu memberikan pernyataan: “Jika kamu bersyukur pasti Kutambah nikmatKu kepadamu; sebaliknya jika kamu mengingkari nikmat itu, tentu siksaanku lebih dahsyat. (Ibrahim: 7) Karunia itulah yang disampaikan Allah sebagai berita gembira kepada hamba-hambaNya yang beriman dan mengerjakan kebaikan. Katakanlah: “Aku tidak meminta upah kepadamu atas seruanku ini, kecuali hanya kasih sayang dalam kekeluargaan. Siapa yang mengerjakan kebaikan, Kami lipat gandakan kebaikannya itu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Penilai. (Ash-Syura: 23) Kaum Luthpun telah mendustakan peringatan Tuhan. Kami hembuskan kepada mereka angin puyuh, kecuali kaum keluarga Luth, mereka telah kami selamatkan sebelum fajar menyingsing. Suatu anugrah dari kami. Demikianlah kami memberi ganjaran kepada siapa yang bersyukur. (Al-Qamar: 33-35) “Seandainya kalian menghitung nikmat Allah, tentu kalian tidak akan mampu” (An-Nahl: 18).

 
dipetik dari zharifalimin.blogspot.com